F:.M:.et Psychothérapie

 

 

Une courte planche sur la psychanalyse et la maçonnerie ?... Pourquoi pas…

Comme entraînement pour des sujets plus sérieux ?... Bon…

Après tout, il ne s’agit que de tenter en un quart d’heure une synthèse intelligible et comparée d’une des plus complexes et des plus profondes aventures humaines…

A moins… à moins que je ne vous livre tout simplement mes perceptions sur le sujet, après tout c’est juste de sens qu’il s’agit, et le sens ne se nourrit pas que de mots.

Un soir voici 4 ans, le Frère Inspecteur assis là, achevait sereinement sa 40 ème installation par une série de réponses aux questions quand un Frère de l’atelier s’appuyant sur une remarquable planche de visiteur traitant de psychanalyse demanda :

 

« Respectable Frère Inspecteur, au fond, on peut comparer une loge à un groupe de thérapie, qu’en penses tu ? »

 

Le Frère Inspecteur ne sembla pas du tout de cet avis, il le manifesta de manière verbale et non verbale, à l’évidence notre sympathique F:.de l’atelier avait accroché quelque chose chez notre F:.Inspecteur…

Mais la question avait été posée donc elle se posait, et la non réponse éloquente qu’elle avait provoquée montrait à l’atelier que ce sont souvent les solutions qui font problème…

Donc, l'atelier est il un lieu de thérapie ?

Certainement pas si les psychothérapies sont des techniques médicales destinées à traiter des pathologies invalidantes, il y a des psychiatres et la pharmacopée pour ça.

Maintenant, si les psychothérapies sont des fenêtres ouvertes sur des réponses à des questionnements d'évolution, d'accomplissement ou de changement, là les psychothérapies "prennent soin" (au sens étymologique du mot) de nos esprits individuels et collectifs et en ce sens la loge ne nous permet elle pas de "prendre soin" de nos esprits ?

On peut aussi observer que l'atelier est conscient de ses "scories relationnelles" puisqu'il laisse ses métaux à la porte du Temple et qu'à l'intérieur du Temple il ne travaille qu’à les réduire.

Et qu'est ce qui différencie la pierre brute de la pierre polie, nous répète t-on ?  J’ai même observé certains FF:.qui utilisaient les déchets, de là à ce qu’ils parviennent un de ces jours à transformer leurs échecs en succès il n’y a qu’un pas.

N’y a-t-il pas mille questions qui appellent des réponses relatives à la connaissance de soi ? Car enfin, sur quoi travaille t-on inlassablement ?

L'atelier est il un lieu de thérapie ?

Encore faut il savoir ce que recouvre pour chacun le mot thérapie.

Du côté des psychothérapies, mot générique qui me semble plus approprié que psychanalyse, les approches ne sont pas que les froides mesures de la psychologie à tendance psychométrique, car elles ont été élaborées grâce à un matériau qui n’est pas un objet, mais la quintessence d’un sujet, son âme, et ses praticiens sont généralement dotés d’une personnalité empathique sans laquelle il ne serait pas possible de supporter la souffrance de l’autre.

Ajoutez à cela que ces hommes ont obligatoirement effectué un long travail sur eux-mêmes, car on ne peut pas accompagner l’autre plus loin qu’on a été soi même, et vous aurez souvent au bout du chemin des personnes qui pratiquent avec compassion une psychologie humaniste.

Vous seriez surpris de leurs préoccupations si vous assistiez à des groupes de pairs ou des groupes de thérapie.

L'atelier est il un lieu de thérapie ?

La réponse ne serait-elle pas contenue dans des réalités qui seraient plus simples et très humaines ?

Et s'il n'y avait pas à l'origine, d'un côté des lieux obscurs, et de l'autre des lieux où règnent la lumière, mais si certaines personnes portaient en elles un peu plus de lumière que d'obscurité, les lieux où ces personnes se retrouveraient ne seraient ils pas à ces moments là baignés par la lumière ?

Ainsi, si les clivages existent, ils sont peut être plus subtils.

Et ne peut on pas voir dans ces clivages, comme dans le spectre infiniment riche qui existe entre le blanc et le noir, une lueur d'espoir ?

Et si la loge était plus qu'un lieu où les choses se disent, et si la loge était surtout un lieu où l’on peut cultiver sa vraie part de lumière en pleine humanité, est ce que l'humanité ne deviendrait pas loge ?

Alors pourrait peut être se réduire le clivage entre sacré et profane.

Pour ceux qui resteraient irrémédiablement attachés à un débat "Franc Maçonnerie et psychothérapies" ou "sciences de l'esprit et humanisme", il resterait la sémantique et le mot thérapie... et encore, car depuis que des linguistes comme SAUSSURE ont ouvert la porte à LACAN, la sémantique ramène à la psychologie des profondeurs, à l'homme, à son humanité... peut être sommes nous condamnés à l'évolution, à assumer notre humanité et nos besoins d’amour ?...

A la suite de cette soirée, j’étais curieux de connaître les réactions d’autres FF:.de l’atelier sur l’anecdote.

Ceux que j’interrogeais me répondirent sans détour, confirmant la présence de deux valeurs que j’étais venu chercher, la tolérance et l’empathie.

Les métaux étant devant la porte, je peux prendre le risque de flatter votre ego.

En effet, il y a une caractéristique comportementale de l'atelier qui m'est très vite apparue comme évidente et permanente avec une tendance à s'auto entretenir, se renforcer comme disent les psy.

Cette caractéristique c'est la bienveillance et la compassion, je parle d'une tendance de fond que l'on peut assez facilement percevoir dans les vraies valeurs et les intentions, même si nous sommes faits de tas d'autres choses que nous ne maîtrisons pas toujours.

Il est intéressant de noter que dans son développement psychoaffectif, l'enfant se structure et se construit pour une vie au cours de stades successifs, oral, sadique oral, sadique anal, phallique oedipien (qui ont permis à Lacan sa théorie du réel, de l’imaginaire et du symbolique et à Dolto ses théories des castrations, c’est là que se situe l’Œdipe, etc).

Chaque stade nous construit jusqu’à d’adolescence et nous les oublions si tout se passe bien, mais si un évènement nous marque dans un stade intermédiaire nous risquons d’investir affectivement ce stade et le problème c’est que ce stade va déterminer notre structure de personnalité, notre caractère.

Ainsi, un grand nombre d'entre nous va se fixer sur un stade ancien et y fera un pèlerinage chaque fois que ça n'ira pas avec pour conséquence des réactions névrotiques plus ou moins gênantes pour nous et nos environnements.

Ce qu’il est particulièrement intéressant de noter, c’est que le stade de maturité, le stade le plus évolué est le dernier stade, phallique oedipien, qui forme pour les spécialistes la structure histrionique,   c'est à dire celle qui caractérise une personne emphatique, sensible ouverte sur l'autre dans la bienveillance et la compassion. De telles dispositions confèrent probablement à ces personnes une grande perspicacité dans la recherche de leurs voies d'accomplissement et je me dis que ce n'est pas un hasard si l’on trouve cette structure de personnalité comme composante forte en maçonnerie et en développement personnel.

En outre, c’est cette fonction empathique qui nous permet, dans la façon dont nous structurons notre temps avec les autres, d’être dans « l’intimité », au lieu de se limiter au « passe temps, au rituel, à l’activité », autant de types de relations utiles et nécessaires, mais qui n’ouvrent pas sur le partage et encore moins l’égrégore.

Peut être peut on voir là aussi, et a contrario, la raison qui conduit invariablement les dictatures, pures structures paranoïaques fixées elles à un stade de maturité moins élaboré, à considérer la maçonnerie et la psychanalyse comme très menaçantes pour leur existence.

Au cours de ma formation j'ai pu ensuite constater que ce qui signe l'identité maçonnique comme la psychothérapie, c'est le processus, et en l'occurrence le processus initiatique.

Le processus initiatique constitue la voie d’accès à la connaissance en maçonnerie. Il passe notamment par le symbolisme qui permet à chacun de s’approprier sa propre représentation du monde en conservant son propre cadre de référence. Ainsi, le Franc Maçon n’est pas poussé à imposer son cadre de référence à l’autre ni contraint d’accepter celui du voisin.

De même, le processus thérapeutique est initiatique qui mène de la compréhension à l’acceptation de soi puis à l’acceptation de l’autre puisque ce qu'on rejette chez l’autre c’est notre propre zone d’ombre et nos peurs.

Il me parait particulièrement intéressant d’analyser très sommairement le rôle du symbole en psychogénétique et de revenir à son usage en Maçonnerie.

Le tout petit enfant ne fait pas la différence entre les différentes parties de son corps et les objets qui l’entourent, entre le dedans et le dehors. Il a un rapport aux objets immédiat, disparate et pas articulé. Ce sont des objets partiels qu'il ne relie à rien et qui n'ont qu'un sens pulsionnel, ceci jusqu'à ce qu'il s'aperçoive vers 6 mois que son corps a une frontière, un dedans et un dehors.

Là, il pense en miroir pas en structure : si maman est en face de moi elle est mon image, et il projette sur l'autre son propre vécu interne "si elle répond à mes besoins elle est bonne, si elle répond pas à mes besoins elle est mauvaise".

L'enfant est dans "l'imaginaire", il entre dit Lacan dans une nouvelle aliénation.

Vers 18 mois, 2 ans, il a la capacité de se rendre compte que l'autre est différent : à ce moment là, si je veux communiquer il va falloir que j'utilise un symbole, une médiation, c'est pour ça qu'on apprend à parler.

Peu à peu on va donner du sens – tabouret – rouge - en montrant on donne un nom à chaque chose puis aux sentiments, aux pensées.

A partir du moment où j'accepte que l'autre n'est pas mon image il va falloir la nommer.

Si les parents apprennent à nommer les choses, l'enfant va entrer dans la symbolisation avec plaisir et toute angoisse va couler avec les mots, moins on va lui dire et plus il va s'enfermer dans son propre imaginaire et ses angoisses.

Donner du sens en verbalisant permet de passer de l'imaginaire au symbolique.

La thérapie sert en verbalisant à accéder à la symbolisation, donc à la compréhension et à l'acceptation en sortant de l'imaginaire.

J'ai remarqué que nos Seconds Surveillants et nos Premiers Surveillants ne s'y prenaient pas autrement. Leur pédagogie n'est ni scolaire, ni académique.

Ils présentent un objet de la réalité en le laissant dans tout son mystère, l'apprenti régresse alors brutalement dans sa phase imaginaire, au mieux l'angoisse est recréée, au pire la situation ou l'objet ramènent un conflit.

Là, le Maître nomme l'objet, explique juste un peu et s'empresse avec bienveillance de demander à l'apprenti – enfant quel sens ça a pour lui.

Puis lentement, toujours avec l'aide du groupe, de la fratrie, l'apprenti – enfant, va dire, va nommer, il va donner du sens et construire dans son cadre de référence. Enfin, tout étant à sa place, il va pouvoir s'approprier la chose, et avoir un rapport adulte et serein à son environnement.

Le Maître, lui se trouve alors gratifié d'un superbe phénomène de transfert mérité et nécessaire pour la suite de l'histoire et le bonheur de l'atelier.

Il va, juste retour des choses, être victime d'un contre-transfert ce qui n'est pas permis au thérapeute mais pas dommageable en l'occurrence car il y a tout de même quelques petites différences entre un thérapeute et lui.

Il n'est pas officiellement là pour guérir son apprenti et il ne reçoit pas de liquide à la fin de la séance, enfin de ce que j'en ai vu.

Enfin, ce processus il faut bien le savoir ne vaut que par la valeur de l'accompagnement.

Si je vous expliquais ce soir comment au bout d'un long chemin j'ai vaincu quelques dragons cela vous semblerait très évident et très banal car il s'agit de mes dragons et non des vôtres.

Hélas, le mot n'est pas la chose, et il n'y a pas d'autoroute entre notre cerveau reptilien, celui où logent les dragons, et cette petite merveille de la création, notre cerveau pensant qui ne nous est pas d'une grande utilité pour le bonheur et la sérénité.

Alors, face à des réalités remplies de périls l'enfant qui reste en nous n'a qu'une voie pour son salut, se reconstruire, doucement en tenant la main d'un autre, de l'Autre, celui qui est déjà passé et qui vous guidera avec sa seule bienveillance jusqu'à cette berge ou les dragons sont devenus petits, tout petits.

J’ai pris un jour conscience, et ce processus a changé mon regard, que les dieux égyptiens se sont éffondrés le jour où l'on a su qu'ils n'existaient pas.

Pour moi, la Franc Maçonnerie et les thérapies poursuivent les mêmes buts d’amélioration de l’Humanité et d’atteinte de l’autonomie de la personne.

Elles progressent avec une même démarche de connaissance et de recherche sur soi, conscientes de la nécessité de changer soi même avant de vouloir changer le monde.

Ça les distingue des institutions: la politique, l’éducation, les religions, qui relèvent essentiellement du « sur moi », parent très normatif, et qui sont contraintes pour maintenir leur structure et survivre de s’appuyer sur les dogmes, les acquis et les principes.

Dans la caverne de Platon, seul un regard intèrieur nous permet de voir la réalité au-delà de nos conditionnements et de nos illusions.

 

Bernard d'ORI:.



23/10/2007
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